La Boetie e/o Micromega?

Forse l’ideale sarebbe sentire l’attualità come il brusio fuori della finestra,
che ci avverte degli ingorghi del traffico e degli sbalzi meteorologici,
mentre seguiamo il discorso dei classici che suona chiaro e articolato nella stanza.
Italo Calvino, Perché leggere i classici, Mondadori, 1995

Ha ragione Carlo Lottieri a rallegrarsi che il Discorso sulla servitù volontaria, intramontabile pamphlet scritto da Etienne de La Boétie nel XVI secolo, vanti ora una nuova edizione italiana per i tipi di Chiarelettere, dopo svariate edizioni apparse negli ultimi due decenni.Sapere che una sferza letteraria alla tirannia e alla indolenza con cui ad essa ci si abitua viene ogni tanto riproposta nelle librerie italiane non può che essere una notizia positiva per la divulgazione di un pensiero critico della libertà e dei suoi nemici.

Tuttavia, come ogni classico, il testo di La Boétie può essere letto secondo un’infinità di diverse prospettive e interpretazioni, e le varie edizioni italiane nascondono forse intenti diversi, spiriti editoriali persino opposti, animati dal desiderio di provocare discorsi critici differenti.

Prendiamo, ad esempio, l’edizione del Discorso pubblicata nel 2004 da Liberilibri – alla cui lettura si viene guidati dall’introduzione che Murray N. Rothbard scrisse per l’edizione americana del 1975 e dalla postfazione di Carlo Lottieri e Nicola Iannello – e quella ultima di Chiarelettere, che invece è accompagnata da una introduzione di Paolo Flores D’Arcais.

L’edizione del 2004 è stata pensata per divulgare un pensiero di filosofia politica radicale sul «mistero dell’obbedienza civile». Come sottolineano Lottieri e Iannello nella postfazione, dare al pamphlet di La Boétie l’interpretazione che ne diede il padre del libertarismo contemporaneo Murray Rothbard ha precisamente lo scopo di offrire ai lettori una domanda e alcuni spunti di risposta: perché l’uomo obbedisce all’altro uomo? E quindi: quale forza lo incatena all’obbedienza, elemento ultimo e necessario del potere? Perché si rende volontariamente servo del potere, in qualsiasi forma (democratica o demagogica, monarchica o tirannica, aristocratica o oligarchica, etc.) si manifesti?

Leggere La Boétie tenendo a mente la sua formazione, il contesto storico nel quale visse, la sua visione del mondo conduce Rothbard a concentrare l’attenzione sul problema filosofico-esistenziale del rapporto tra governanti e governati, sull’intramontabile enigma del potere che si perpetua e rafforza attraverso l’indulgente obbedienza dei sottoposti, sul rapporto di amore e odio, verrebbe da dire, tra “potenti” e “umili”. L’introduzione di Rothbard costituisce essa stessa un classico, riferibile a qualsiasi epoca e luogo, in grado di superare il contingente e consegnare una lettura universalistica del pamphlet. Da teorico della libertà, egli insiste – sempre sul piano filosofico-teoretico e senza mai scendere nel contingente, in piena sintonia con il metodo speculativo e astratto del Discorso – sulla predilezione di La Boétie alla libertà quale valore ultimo, punto di riferimento di ogni individuo, approdo a cui tendere – anche se, forse, senza mai poterlo raggiungere appieno – attraverso un’opera di desacralizzazione del potere, di resistenza culturale in primo luogo, resistenza per la quale nei secoli il Discorso ha fatto la sua parte. Non a caso, vi è chi ha definito l’Autore un anarchico, poiché nella sua diffidenza verso il potere non distingue i mezzi con cui viene conquistato e esercitato, ma equipara ogni forma di coercizione ad una forma di tirannia, e anzi sottolinea i pericoli di un dispotismo legittimato da un benevolo consenso del popolo, frutto di «ideologia speciosa, mistero, circenses e panem», strategie queste utilizzate ad ampie mani da ogni Stato moderno. La preoccupazione di La Boétie non è dunque mantenere la libertà nei confronti di un orientamento politico, di una particolare ideologia dominante e tanto meno di uno specifico governo, quanto piuttosto di mantenerla nei confronti di quel potere statale che iniziava ad essere teorizzato, quale struttura legale sovrana, proprio nel XVI secolo.

Nell’edizione della Liberilibri, dunque, lo scritto di La Boétie emerge come un classico sui diritti naturali di libertà contro le forme istituzionalizzate di potere, che dal XVI secolo in poi appariranno sempiterne, ma che sono in realtà artifici di coercizione quali che siano la loro fonte di legittimazione e gli strumenti che adottano per mantenerla.

Nell’edizione di Chiarelettere, invece, l’opera viene presentata da Paolo Flores D’Arcais come «pensiero militante, così è stato infatti tutte le volte che il movimento reale lo ha sottratto all’oblio. Chi non riesce a ri-leggerlo sotto la specie dell’attualità militante non riesce a leggerlo neppure come classico».

Certo, il Discorso, come si è detto, ha ispirato pensieri e azioni di resistenza e disobbedienza nei secoli successivi, ma ciò in quanto, al pari di ogni classico, esso «provoca incessantemente un pulviscolo di discorsi critici su di sé, ma continuamente se li scrolla di dosso» (Calvino). De La Boétie consegna le sue riflessioni agli eventi contemporanei, pur potendo farne a meno e servire, più puramente, a risvegliare una coscienza critica del potere come discorso di filosofia politica, più che di attualità politica. Flores D’Arcais suggerisce invece al «lettore dell’Italia di oggi» di vedervi «un prepotente e irresistibile “de te fabula narratur”, sottolineando come esso scriva “anche di “ruffiani delle sue dissolutezze e soci delle sue ruberie”!», e dimostra con ciò un diverso intento editoriale, un diverso modo di utilizzare il classico del Cinquecento per altri fini, rispetto a quelli di divulgare un seme di pensiero libertario. Fini più nostrani, destinati probabilmente a esaurirsi nel giro di pochi anni, mentre il Discorso continuerà a ispirare nei secoli a venire una coscienza critica del potere e della libertà incuranti delle attuali vicende di casa nostra. Qual è l’intenzione editoriale concentrata sull’hic et nunc traspare nell’invettiva in introduzione contro la «trinità di denaro-potere-successo», che non compare nello scritto di La Boétie ma che si presta, secondo Flores D’Arcais, ad essere estrapolata dalle sue pagine.

La formula per resistere al potere non diventa allora, come per Rothbard, la diffusione di un pensiero e di un’azione libertari, quanto «l’orizzonte dell’eguaglianza radicale», «l’abrogazione generale del privilegio», la presa d’atto della «irrefutabile separabilità» di democrazia e capitalismo, l’ammissione che «il liberismo, terra promessa oltre le macerie del Muro [di Berlino], si è confermato dismisura di disuguaglianze e dissipazione di libertà». La cura deve quindi essere, per Flores D’Arcais, «un sistema onnnipervasivo di incompatibilità giuridica tra cariche e funzioni, politiche finanziarie, mediatiche» e, su tutto, la fine della «disinformazione» e dell’«infotainment» dei media.

Se è vero che «è classico ciò che tende a relegare l’attualità al rango di rumore di fondo, ma nello stesso tempo di questo rumore di fondo non può fare a meno» (Calvino), le due edizioni del Discorso qui raffrontate paiono aver dosato in maniera molto diversa la lettura del testo sul piano della filosofia politica la prima, e di uno spazio geografico e temporale molto più limitato la seconda, per arrivare peraltro a dare un’interpretazione quasi opposta del Discorso come appello alla libertà radicale, nel primo caso, e all’uguaglianza radicale, nel secondo.